در مواجهه با تحقیر و خشونت مجازی، شهروندان عادی چگونه از خود محافظت کنند؟

«این‌که یک فرد چه احساسی دارد و چرا چنین حسی را تجربه می‌کند، تا حد زیادی به ساختارهای کلان‌ترِ سیاسی، اجتماعی و فرهنگی بستگی دارد.» «بدترین حالت (هنگام تحقیر شدن) این است که فرد کاملاً تنها و بی‌پناه بماند. هر شهروندی باید در قالب یک شبکه همبستگی و حمایت متقابل فعالیت کند؛ دوستان، خانواده و جامعه محلی می‌توانند هنگام وقوع آسیب تکیه‌گاه باشند و افراد را تشویق کنند که بایستند و علناً سخن بگویند. از چشم‌اندازی گسترده‌تر، ساخت و توسعه جامعه مدنی مبتنی بر اعتماد متقابل، نقشی حیاتی دارد.» خبرنگار Southern People Weekly: Sun Lingyu Ute Frevert عکس/ Max Planck Institute for Human Development، عکاس: Andreas Reeg تحقیر پدیده تازه‌ای نیست؛ آن‌چه پیوسته تغییر می‌کند، صحنه و بستر وقوع آن است. Ute Frevert، مورخ آلمانی و برنده جایزه Leibniz Prize، معتقد است که تحقیر امروزه بیش از هر زمان دیگری همه‌جا‌گیر شده است: «هر بستر تحقیر به تماشاچی نیاز دارد»، و هر یک از ما ممکن است در عرض یک شب به تماشاچی، قاضی یا قربانی این تحقیر بدل شویم. Frevert در کتاب خود با عنوان «سیاست تحقیر: تاریخ دوران مدرن»، روند ۲۵۰ سال گذشته را بازخوانی می‌کند؛ این‌که چگونه تحقیر از ستون‌های رسوایی و قلاده‌های تحقیر عمومی در میادین شهری، به تیتر روزنامه‌ها، قاب تلویزیون و در نهایت به «دادگاه‌های مجازی» ۲۴ ساعته در شبکه‌های اجتماعی امروز راه یافته است. زندگی Frevert بازتابی مینیاتوری از تاریخ آلمان پس از جنگ است. او در سال ۱۹۵۴ در آلمان غربی متولد شد؛ هر دو پدربزرگش نازی بودند، اما مادرش به حزب سوسیال‌دمکرات رأی می‌داد. او تعارض‌های نسلیِ جنبش دانشجویی ۱۹۶۸ را تجربه کرد و زانو زدن تاریخی Willy Brandt، صدراعظم وقت آلمان غربی، در برابر بنای یادبود شهدای یهودی در ورشو را به چشم دید؛ اقدامی که ۴۸ درصد از مردم آلمان غربی آن را نمایشی و نامناسب می‌دانستند، اما Frevert عمیقاً از آن استقبال کرد. او حامی سیاست تنش‌زدایی و آشتی آلمان غربی با لهستان و شوروی بود و زانو زدن Brandt را حرکتی متواضعانه، تأثیرگذار (و نوعی تحقیر خویشتن) از سوی فردی می‌دانست که پس از ۱۹۳۳ آلمان را ترک کرده بود و هیچ گناه فردی در جنایات آلمان متوجه او نبود. ۷ دسامبر ۱۹۷۰، ورشو، لهستان؛ زانو زدن Willy Brandt، صدراعظم جمهوری فدرال آلمان، در برابر بنای یادبود شهدای یهودی برای ادای احترام به قربانیان دوران تجاوز آلمان نازی عکس/ Visual China Group برای زنی مانند Frevert که در دهه‌های ۱۹۵۰ و ۱۹۶۰ میلادی بزرگ شد، شرم و تحقیر در هر گوشه‌ای در کمین بود. او به یاد می‌آورد: «اگر لباست پاره یا کثیف می‌شد، یا موهایت نامرتب بود، کاری می‌کردند احساس شرمندگی کنی. اگر جرئت می‌کردی در برابر نمادهای اقتدار (مانند والدین یا معلمان) بایستی، تحقیر می‌شدی. در دوره نوجوانی اوضاع وخیم‌تر بود، چرا که در این مرحله به عنوان یک "موجودیت جنسی" دیده می‌شدی. از منظر تاریخی، این دیدگاه مستقیماً به سیاست شرافت و ناموس ترجمه می‌شد. روش‌های لکه‌دار شدن شرافت زنان با مردان فرق داشت: قرار گذاشتن با "فرد اشتباه"، "فریب خوردن"، مورد تعرض قرار گرفتن، تجاوز جنسی، یا ابراز میل جنسی... همگی باعث سلب شرافت زن می‌شد. وقتی زنی (چه از روی اراده و چه اجبار) شرف خود را "از دست می‌داد"، کل خانواده گرفتار پیامدهایش می‌شد؛ باوری که هنوز هم در برخی جوامع دینی وجود دارد و منجر به پدیده‌ای به نام "قتل‌های ناموسی" علیه دختران و خواهرانی می‌شود که "هنجارها را شکسته‌اند".» ورود به محیط‌های دانشگاهی نیز برای Frevert گشایش چشمگیری به همراه نداشت. استادان زن بسیار انگشت‌شمار بودند و الگویی برای پیروی وجود نداشت. معمولاً آن‌ها را Fräulein (دوشیزه) خطاب می‌کردند که شکلی تضعیف‌شده از Frau (بانو/خانم) بود. پافشاری او بر این‌که در کلاس درس Frau نامیده شود، نخستین کنش رهایی‌بخش زندگی‌اش به شمار می‌رفت. این تجربیات، نگاه او را به مفاهیمی چون «شرافت» شکل داد...