«خودت را دوست بدار»؛ اندیشمندی که یک قرن پیش زاده شد، به این موضوع چگونه می‌نگریست؟
«دیگری واسطه‌ای انکارناپذیر در شکل‌گیری خود است؛ بنابراین، "مراقبت از خود" به هیچ‌وجه امری فردی و محدود به انزوای پشت درهای بسته نیست.» این نکته‌ای است که Du Yusheng مطرح می‌کند. گزارش از Chen Quanxin و Li Muyan، خبرنگاران هفته‌نامه جنوب گردشگران در حال گرفتن سلفی در موزه تعاملی Bubble Planet در کلن آلمان، مه ۲۰۲۶. عکس از Visual China Group چگونگی «مراقبت از خود»، مسئله محوری و دغدغه سال‌های پایانی زندگی Michel Foucault بود. او در پژوهش‌های دوره آغازین و میانی کارنامه فکری‌اش، خوانندگان را مدام با پرسش‌هایی تکان‌دهنده روبه‌رو می‌کرد: جنون چگونه تعریف می‌شود؟ زندان چگونه به محکومان شکل می‌دهد؟ و جامعه مدرن چگونه از مجرای پزشکی، روان‌پزشکی و گفتمان‌های مربوط به تمایلات جنسی، انسان را وامی‌دارد تا تدریجاً درک، توصیف و مدیریت خود را بیاموزد؟ اگر سوژه صرفاً برآمده از سازوکارهای انضباطی قدرت و فنون حکمرانی باشد، آیا فرد می‌تواند نقشی در شکل‌گیری هویت خود ایفا کند؟ آیا انسان این امکان را دارد که پیوسته به خودآموزی و دگرگونی درونی خویش بپردازد؟ در کتاب «مجموعه آثار Michel Foucault؛ جلد ۳: تکنولوژی‌های خود» به سرویراستاری Wang Min'an، استاد Tsinghua University، Michel Foucault مفهوم «تکنولوژی‌های خود» را به‌مثابه نوعی کنش عملی تعریف می‌کند؛ «کنش‌هایی بازاندیشانه، آگاهانه و داوطلبانه که افراد از طریق آن‌ها نه‌تنها قواعد رفتاری خود را پی می‌ریزند، بلکه می‌کوشند دگرگونی در خود و در شیوه یگانه زیست‌شان ایجاد کنند و زندگی‌شان را چون اثری واجد ارزش زیبایی‌شناختی و منطبق با معیارهای سبکیِ معین بیافرینند».
همه‌چیز برسازنده است؛ پس وظیفه من چیست؟
Michel Foucault از سال ۱۹۷۱ تا زمان مرگش در سال ۱۹۸۴، همه‌ساله در Collège de France سخنرانی می‌کرد. خبرنگاری در توصیف فضای پرشور آن جلسات نوشته است: «وقتی Foucault وارد کلاس می‌شد، گام‌هایی تند برمی‌داشت و مستقیم به پیش می‌رفت؛ درست مانند یک شیرجه‌رو، از فراز بدن‌های حاضران می‌گذشت تا به صندلی‌اش برسد... تالاری که سیصد صندلی داشت، میزبان پانصد نفر بود؛ به‌قدری کیپ‌تاکیپ که سرسوزنی جای خالی باقی نمی‌ماند.» پس از انتشار آثاری چون «مراقبت و تنبیه»، «واژه‌ها و چیزها» و «دیرینه‌شناسی دانش»، Foucault غالباً متفکری صاحب‌نام در تحلیل مفاهیم «قدرت» و «دانش» دانسته می‌شد؛ برخی نیز صرفاً به دلیل نام کتاب «تاریخ جنسیت»، او را کارشناس مسائل جنسی تلقی می‌کردند. با این حال، او خود تصریح کرده بود: «موضوع کلی پژوهش‌های من نه قدرت، بلکه سوژه است.» Foucault در مصاحبه‌ای در سال ۱۹۸۳ اذعان کرد: «باید اعتراف کنم که بیش از مسائلی مانند جنسیت، به "تکنولوژی‌های خود" و پرسش‌های وابسته به آن علاقه‌مندم؛ موضوع جنسیت خسته‌کننده شده است.» از اواخر قرن بیستم به این سو، سخنرانی‌های منتشرنشده، گفت‌وگوها، مقالات کوتاه و دروس سالانه او در Collège de France به‌تدریج به چاپ رسیدند. این نوشته‌ها به وضوح نشان‌دهنده چرخش در افق پژوهشی و چارچوب فکری او هستند: مسیری که با واکاوی فنون حکمرانی مدرن در اروپا آغاز شد و با حرکتی رو به عقب، به یونان باستان و قرون وسطی پیوند خورد. Foucault در مجلدهای دوم و سوم «تاریخ جنسیت»، یعنی «کاربرد لذت‌ها» و «مراقبت از خود»، به بررسی نظام‌مند مفهوم مراقبت از خود، کنش‌های اخلاقی و شیوه‌های زیست در جهان باستان پرداخت و مطالعه کرد که فرد چگونه خویشتن را به ابژه‌ای برای عمل تبدیل می‌کند تا رفتار، تمایلات و زندگی‌اش را سازمان دهد. حتی نثر او نیز در این دوره دستخوش تحولی چشمگیر شد و لحن گزنده، نیش‌دار و انتقادی گذشته جای خود را به بیانی آرام، متین و کلاسیک داد. بسیاری این «چرخش فکری» را گسستی در منظومه اندیشه Foucault قلمداد کردند و کم نبودند کسانی که تصور می‌کردند چشمه خلاقیت او خشکیده و مباحث اواخر عمرش صرفاً نوعی «دل‌مشغولی شخصی» است. اما Wang Min'an با این دیدگاه هم‌نظر نیست. او در گفت‌وگو با خبرنگار هفته‌نامه جنوب اشاره کرد که Foucault پیش از ورود به پژوهش درباره جهان باستان، دریافت که سوژه مدرن اروپایی از مجرای قدرت انضباطی و سازوکارهای حکمرانی شکل گرفته است؛ ابزارهایی که پیوندی ناگسستنی با نهادهای نوین تأسیس‌شده در عصر مدرن دارند. Wang Min'an می‌گوید: «از این رو، پرسشی طبیعی پدید آمد: پیش از ظهور این نهادهای مدرن، مانند کارخانه‌ها، بیمارستان‌ها و مدارس، در اروپای کهن سوژه‌ها چگونه ساخته می‌شدند؟ به همین سبب، دامنه جست‌وجوی او تا دوران باستان گسترش یافت. او تأکید داشت که شیوه بنیادین باستانیان برای صورت‌بخشیدن به سوژه، "تکنولوژی‌های خود" بوده است. این همان زمینه‌ای است که Foucault ذیل آن به بحث درباره تکنولوژی‌های خود می‌پردازد: این‌که ما چگونه...»
